Завтра православные верующие отмечают Радоницу

Что такое Радоница и почему нельзя в Пасху ходить на кладбище? Как правильно поминать родных и близких в Радоницу?

Владимир, г.п.Зельва.

Радоница – это первое поминовение усопших после Светлой пасхальной седмицы. Чаще всего совершается во вторник (если нет праздника) на Фоминой седмице. Традиция эта русская. У православных Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение усопших, известное у нас под именем Радоницы, совершается на Фоминой седмице, Радоница обязана своим происхождением тому предписанию, по которому в Великом посте поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в своё время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия. В течение Великого поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скопляется немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя ещё совершать панихиду, как должно быть при поминовении». Что касается посещения кладбищ в Пасху, то праздник этот является средоточием всего годичного богослужебного круга. Воскресение Христово знаменует победу над смертью и прообразует всеобщее воскресение. Поэтому, когда мы в Пасху едем на кладбище, мы обнаруживаем не только духовную нечуткость, но и полное непонимание смысла спасительного христианского учения. Вместе с тем Радоница – это не глубокое переживание на кладбище о смерти родных и близких людей, а скорее наоборот: это день радости о рождении наших родных в другой жизни – вечной. Победа над смертью и Воскресение Христа должны в этот день вытеснять мысли о печали и временной разлуке с родными. В вере усопшие, оставаясь такими же членами Церкви Христовой, как и живые, слышат обращение к ним живых и ответствуют на них, пусть и незаметно для наших чувств. Поэтому, христосование с усопшими на Радоницу должно быть действительно радостным христосованием, а не заупокойным молением, настраивающим нас на грустный лад. Церковные люди скажут на дорогой могилке: «Христос воскресе!», может быть, и слезу прольют, но совершать заупокойную службу не дерзнут. Ведь человек не исчезает как личность со смертью мозга и остановкой сердца. Кроме тела (временной оболочки) он имеет вечную, бессмертную душу. «Бог не есть Бог мёртвых, но живых» (Мф. 22: 32). Раз наш ближний бессмертен, он и там, за чертой земной жизни, нуждается в нашей помощи и поддержке. Итак, чем мы можем помочь ему? Ничто земное, конечно, уже не интересует усопших. Дорогие надгробия, пышные поминки и прочее не нужны им. Нужно им только одно – наша горячая молитва о упокоении их души и о прощении их вольных и невольных грехов. Сам умерший за себя помолиться уже не может. Святитель Феофан Затворник говорит, что усопшие нуждаются в молитвах, «как бедный в куске хлеба и чаше воды». Даже если усопший был далёк от Церкви, он может получить облегчение своей участи по усердной, слёзной молитве близких. Ещё один очень важный момент: если человек, который ушёл от нас, не жил церковной жизнью, или мы знаем, что жизнь его была далека от заповедей Божиих, любящие родные должны особенно внимательно отнестись к своей собственной душе. Мы все взаимосвязаны с родными, близкими, как части единого организма: «Страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12: 26). И если наш близкий не успел что-то сделать в духовной жизни, мы должны восполнить это за него. Этим мы будем спасать и свою душу и принесём великую пользу его душе. Наша жизнь за других, в память кого-то может выразиться в нашей усердной молитве и стяжании христианских добродетелей.